Мифы о возникновении земли


История создания мира волновала людей с древних времен. Представители разных стран и народов неоднократно задумывались над тем, как появился мир, в котором они живут. Представления об этом формировались веками, перерастая из мыслей и догадок в мифы о создании мира.

Именно поэтому мифология любого народа начинается с попыток объяснить истоки происхождения окружающей действительности. Люди понимали тогда и понимают сейчас, что любое явление имеет начало и конец; и закономерный вопрос появления всего вокруг логично возникал у представителей Homo Sapiens. Коллективное сознание группы людей на ранних этапах развития ярко отражало степень понимания того или иного явления, в том числе и такого, как создание мира и человека высшими силами.

Люди передавали теории создания мира из уст в уста, приукрашая их, добавляя все новые и новые подробности. В основном, мифы о создании мира показывают нам, насколько разнообразно было мышление наших предков, ведь в качестве первоисточника и созидателя в их рассказах выступали то боги, то птицы, то животные. Схожесть была, пожалуй, в одном – мир возник из Ничего, из Первобытного Хаоса. А вот дальнейшее его развитие происходило тем путем, который выбирали для него представители того или иного народа.

Восстановление картины мира древних народов в современности


Стремительное развитие мира в последние десятилетия дало шанс на более качественное восстановление картины мира древних народов. Ученые разных специальностей и направлений занимались исследованием найденных рукописей, наскальной живописи, археологических артефактов для того, чтобы воссоздать то мировосприятие, которое было характерно для жителей той или иной страны много тысяч лет назад.

К большому сожалению, мифы о создании мира не сохранились в наше время в полном объеме. Из дошедших отрывков не всегда удается восстановить и первоначальный сюжет произведения, что побуждает историков и археологов вести настойчивые поиски других источников, способных восполнить недостающие пробелы.

Тем не менее, из того материала, который есть в распоряжении современных поколений, можно извлечь много полезной информации, в частности: как жили, во что верили, кому поклонялись древние люди, в чем проявляется отличие мировоззрений у разных народов и какова цель создания мира по их версиям.

Огромную помощь в поисках и восстановлении информации оказывают современные технологии: транзисторы, компьютеры, лазеры, различные узкоспециальные приборы.

Теории создании мира, бытовавшие у древних жителей нашей планеты, позволяют сделать вывод: в основе любой легенды лежало понимание того факта, что все сущее возникло из Хаоса благодаря чему-то Всемогущему, Всеобъемлющему, женского или мужского рода (в зависимости от устоев общества).

Мы попытаемся вкратце изложить наиболее популярные версии легенд древних людей, чтобы составить общее представление об их мировосприятии.


Мифы о создании мира: Египет и космогония древних египтян

Жители египетской цивилизации были приверженцами Божественного начала всего сущего. Однако история создания мира глазами разных поколений египтян несколько отличается.

Фиванская версия появления мира

Самая распространенная (фиванская) версия повествует о том, что из вод бескрайнего и бездонного океана появился самый первый Бог — Амон. Он создал себя сам, после чего сотворил других Богов и людей.

В более поздней мифологии Амон известен уже под именем Амон-Ра или просто Ра (Бог Солнца).

Первыми, кого сотворил Амон, стали Шу — первый воздух, Тефнут — первая влага. Из них Бог Ра создал Богиню Хатхор, которая была Оком Ра и должна была следить за действиями Божества. Первые слезы из Ока Ра стали причиной появления людей. Так как Хатхор — Око Ра — была сердита на Божество за то, что существует отдельно от его тела, Амон-Ра посадил Хатхор к себе на лоб в качестве третьего глаза. Из своих уст Ра сотворил других Богов, в том числе и свою жену, Богиню Мут, и сына Хонсу — лунное Божество. Все вместе они представляли фиванскую Триаду Богов.

Подобная легенда о создании мира дает понимание того, что египтяне в основу взглядов о его возникновении закладывали Божественное начало. Но это было верховенство над миром и людьми не одного Бога, а целой их плеяды, которую чтили и выражали свое уважение многочисленными жертвоприношениями.

Мировоззрение древних греков


Богатейшую мифологию в наследство новым поколениям оставили древние греки, уделявшие своей культуре огромное внимание и придававшие ей первостепенное значение. Если рассматривать мифы о создании мира, Греция, пожалуй, превосходит любую другую страну по их количеству и разнообразию. Делились они на матриархальные и патриархальные: в зависимости от того, кто был его героем — женщина или мужчина.

Матриархальная и патриархальная версии появления мира

Например, по версии одного из матриархальных мифов, прародительницей мира была Гея — Мать-Земля, возникшая из Хаоса и родившая Бога Неба — Урана. Сын, в благодарность матери за свое появление, излил на нее дождь, оплодотворивший землю и пробудивший спавшие в ней семена к жизни.

Патриархальная версия более расширена и глубока: вначале существовал только Хаос — темный и безграничный. Он произвел на свет Богиню Земли — Гею, от которой пошло все живое, и Бога Любви Эроса, вдыхавшего жизнь во все вокруг.

В противовес живому и стремящемуся к солнцу, под землей родился угрюмый и мрачный Тартар — темная бездна. Возникли также Вечный Мрак и Темная Ночь. Они родили Вечный Свет и Светлый День. С тех пор День и Ночь сменяют друг друга.


Затем появились и другие существа и явления: Божества, титаны, циклопы, великаны, ветра и звезды. В результате длительной борьбы между Богами во главе Небесного Олимпа встал Зевс — сын Кроноса, выращенный матерью в пещере и свергнувший отца с трона. Начиная с Зевса, свою историю берут и другие известные греческие Боги, считавшиеся прародителями людей и их покровителями: Гера, Гестия, Посейдон, Афродита, Афина, Гефест, Гермес и прочие.

Люди почитали Богов, всячески умилостивливали их, возводя роскошные храмы и принося в них бесчисленные богатые дары. Но помимо Божественных созданий, живущих на Олимпе, были еще и такие уважаемые существа, как: Нереиды — морские жительницы, Наяды — хранительницы водоемов, Сатиры и Дриады — лесные талисманы.

По верованиям древних греков, судьба всех людей была в руках трех богинь, название которым Мойры. Они пряли нить жизни каждого человека: со дня рождения до дня смерти, решая, когда этой жизни оборваться.

Мифы о создании мира пестрят многочисленными невероятными описаниями, ведь, веря в силы, стоящие выше человека, люди приукрашали их самих и их деяния, наделяя сверхспособностями и присущими только богам возможностями править судьбой мира и человека в частности.

С развитием греческой цивилизации все большую популярность приобретали мифы о каждом из божеств. Их было создано великое множество. Мировоззрение древних греков значительным образом повлияло на развитие истории появившегося в более позднее время государства, став основанием его культуры и традиций.

Появление мира глазами древних индийцев


В контексте темы «Мифы о создании мира» Индия известна несколькими версиями появления всего сущего на Земле.

Наиболее известная из них похожа на греческие предания, потому что также повествует о том, что вначале на Земле господствовала непроглядная тьма Хаоса. Она была недвижима, но полна скрытого потенциала и великой силы. Позже из Хаоса появились Воды, которые породили Огонь. Благодаря великой силе тепла в Водах появилось Золотое Яйцо. На тот момент в мире не существовало небесных светил и измерения времени. Тем не менее, в сопоставлении с современным счетом времени, Золотое Яйцо плавало в безбрежных водах океана около года, после чего возник прародитель всего по имени Брахма. Он и разбил яйцо, вследствие чего верхняя его часть превратилась в Небо, а нижняя — в Землю. Между ними Брахмой было помещено воздушное пространство.

Далее прародитель сотворил страны света и положил начало отсчету времени. Таким образом, по преданию индийцев, возникла Вселенная. Однако Брахма почувствовал себя очень одиноко и пришел к выводу, что нужно создать живые существа. Сила мысли Брахмы была настолько велика, что он смог с ее помощью сотворить шестерых сыновей — великих владык, и других богинь и богов. Утомившись от столь глобальных дел, Брахма передал власть над всем существующим во Вселенной своим сыновьям, а сам удалился на покой.


Что касается появления людей в мире, то, согласно индийской версии, они родились от богини Саранью и бога Вивасвата (который из Бога превратился в человека по воле старших богов). Первые дети этих богов были смертными, а остальные — богами. Первым из смертных детей богов умер Яма, в загробном мире ставший повелителем царства мертвых. Другой смертный ребенок Брахмы — Ману — пережил Великий Потоп. От этого бога и произошли люди.

Пируши — Первый Человек на Земле

Другая легенда о создании мира повествует о появлении Первого Человека, названного Пируши (в других источниках — Пуруши). Этот миф характерен для периода брахманизма. Родился Пуруши благодаря воле Всемогущих Богов. Однако позже Пируши принес себя в жертву создавшим его Богам: тело первозданного человека было рассечено на части, из которых возникли небесные светила (Солнце, Луна и звезды), само небо, Земля, страны света и сословия человеческого общества.

Наивысшим сословием — кастой — считались Брахманы, возникшие из уст Пуруши. Они являлись жрецами богов на земле; знали священные тексты. Следующим по значимости сословием стали кшатрии — правители и воины. Их Первозданный Человек создал из своих плеч. Из бедер Пуруши появились торговцы и земледельцы — вайшьи.


зшим сословием, возникшим из ступней Пируши, стали шудры — подневольные люди, выполнявшие роль слуг. Самое незавидное положение занимали так называемые неприкасаемые — к ним нельзя было даже прикасаться, иначе человек из другой касты немедленно становился одним из неприкасаемых. Брахманы, кшатрии и вайшьи по достижении определенного возраста посвящались и становились «дважды рожденными». Их жизнь делилась на определенные этапы:

  • Ученический (человек учится жизни у более мудрых взрослых и набирается жизненного опыта).
  • Семейный (человек создает семью и обязан стать порядочным семьянином и домохозяином).
  • Отшельнический (человек покидает дом и живет жизнью монаха-отшельника, умирая в одиночестве).

Брахманизм предполагал существование таких понятий, как Брахман – основа мира, его причина и сущность, безличный Абсолют, и Атман – духовное начало каждого человека, присущее только ему и стремящееся к слиянию с Брахманом.

С развитием брахманизма возникает и идея Сансары – круговращения бытия; Инкарнации – перерождения после смерти; Кармы – судьбы, закона, который определит, в каком теле человек родится в следующей жизни; Мокши – идеала, к которому нужно стремиться человеческой душе.

Говоря о разделении людей на касты, стоит отметить, что они не должны были контактировать между собой. Проще говоря, каждое сословие общества было изолировано от другого. Слишком жесткое кастовое деление объясняет тот факт, что мистическими и религиозными проблемами могли заниматься исключительно брахманы – представители высшей касты.


Однако позже возникают и более демократические религиозные учения – буддизм и джайнизм, занимавшие противостоящую официальному учению точку зрения. Джайнизм стал очень влиятельной религией внутри страны, но так и остался в ее границах, в то время как буддизм превратился в мировую религию с миллионами последователей.

Несмотря на то что теории создания мира глазами одного и того же народа отличаются, в целом общее начало в них есть — это присутствие в любой легенде некого Первочеловека – Брахмы, который в итоге стал основным божеством, в которого верили в Древней Индии.

Космогония Древней Индии

Самая поздняя версия космогонии Древней Индии видит в основании мира триаду Богов (так называемую Тримурти), в состав которой входили Брахма-Создатель, Вишну-Хранитель, Шива-Разрушитель. Их обязанности были четко распределены и разграничены. Так, Брахма циклически рождает Вселенную, которую хранит Вишну, и уничтожает Шиву. Пока есть Вселенная — длится день Брахмы. Как только Вселенная перестает существовать, наступает ночь Брахмы. 12 тысяч Божественных лет — такова циклическая продолжительность и дня, и ночи. Эти года состоят из суток, которые равны человеческому понятию года. После столетней жизни Брахмы его сменяет новый Брахма.

В целом, культовое значение Брахмы второстепенно. Свидетельством этому служит существование всего двух храмов в его честь. Шива и Вишну, наоборот, получили широчайшую популярность, преобразовавшуюся в два мощных религиозных течения – шиваизм и вишнуизм.

Создание мира по Библии


История создания мира по Библии также весьма интересна с точки зрения теорий о сотворении всего сущего. Священная книга христиан и иудеев по-своему объясняет происхождение мира.

Создание мира Богом освещается в первой книге Библии – «Бытие». Так же, как и другие мифы, легенда повествует о том, что в самом начале не было ничего, не было даже Земли. Существовал лишь сплошной мрак, пустота и холод. На все это созерцал Всемогущий Бог, решивший оживить мир. Начал он свое дело с сотворения земли и неба, не имевших сколько-нибудь определенных форм и очертаний. После этого Всемогущий создал свет и тьму, отделив их друг от друга и назвав, соответственно, день и ночь. Это произошло в первый день мироздания.

На второй день Богом была создана твердь, которая разделила воду на две части: одна часть осталась над твердью, а вторая – под ней. Имя тверди стало Небо.

Третий день ознаменовался созданием суши, которую Бог именовал Землей. Для этого он собрал всю воду, которая была под небом, в одном месте, и назвал ее морем. Чтобы оживить то, что уже было создано, Бог сотворил деревья и траву.

Четвертый день стал днем создания светил. Их Бог создал для отделения дня от ночи, а также для того, чтобы они всегда освещали землю. Благодаря светилам стало возможным вести счет дням, месяцам и годам. Днем сияло большое светил Солнце, а ночью — светило поменьше — Луна (ему помогали звезды).


Пятый день был посвящен созданию живых существ. Самыми первыми появились рыбы, водные животные и птицы. Созданное понравилось Богу, и он решил увеличить их количество.

На шестой день были созданы существа, обитающие на суше: дикие звери, скот, змеи. Так как дел у Бога оставалось еще много, он сотворил себе помощника, назвав его Человеком и сделав похожим на себя. Человек должен был стать владыкой земли и всего обитающего и растущего на ней, в то время как за собой Бог оставил привилегию управлять всем миром.

Из земного праха появился мужчина. Если сказать точнее, то был он вылеплен из глины и назван Адамом («человек»). Его Бог поселил в Эдеме – райской стране, по которой текла могучая река, поросшая деревьями с большими и вкусными плодами.

Посредине рая выделялись два особых дерева – древо познания добра и зла и древо жизни. Адаму было поручено охранять райский сад и ухаживать за ним. Он мог вкушать плоды с любого дерева, кроме древа познания добра и зла. Бог пригрозил ему, что, съев плод именно с этого дерева, Адам тут же погибнет.

Адаму было скучно одному в саду, и тогда Бог велел всем живым существам прийти к человеку. Адам дал всем птицам, рыбам, пресмыкающимся и животным имена, но не нашел того, кто смог бы стать ему достойным помощником. Тогда Бог, сжалившись над Адамом, усыпил его, вынул у него из тела ребро и создал из него женщину. Проснувшись, обрадовался Адам такому подарку, решив, что женщина станет ему верной спутницей, помощницей и женой.

Бог дал им напутствие – наполнять землю, обладать ею, властвовать над рыбами морскими, птицами небесными и прочими животными, которые ходят и ползают по земле. А сам, утомившись от трудов и довольный всем созданным, решил отдохнуть. С тех пор каждый седьмой день считается праздничным.

Таким представляли создание мира по дням христиане и иудеи. Это явление – основной догмат религии названных народов.

Мифы о создании мира разных народов

Во многом история человеческого общества — это, в первую очередь, поиск ответов на основополагающие вопросы: что было в начале; какова цель создания мира; кто является его творцом. Исходя из мировоззрений народов, живших в разные эпохи и в разных условиях, ответы на эти вопросы приобретали индивидуальную для каждого общества интерпретацию, которая в общих чертах могла соприкасаться с трактованиями возникновения мира у соседних народов.

Тем не менее, каждый народ верил в свою версию, почитал своего бога или богов, пытался распространять среди представителей других обществ и стран свое учение, религию, касающуюся такого вопроса, как создание мира. Прохождение нескольких этапов в этом процессе стало неотъемлемой частью легенд древних людей. Они свято верили, что все в мире возникало постепенно, по очереди. Среди мифов разных народов не встречается ни одного рассказа, где бы все существующее на земле появилось в один миг.

Древние люди отождествляли рождение и развитие мира с рождением человека и его взрослением: сначала человек рождается на свет, с каждым днем приобретая все новые и новые знания и опыт; затем происходит период становления и взросления, когда приобретенные знания становятся применимы в повседневной жизни; а далее наступает этап старения, угасания, который предполагает постепенную утрату человеком жизненной силы, что в итоге приводит к смерти. Та же этапность относилась во взглядах наших предков и к миру: появление всего живого благодаря той или иной высшей силе, развитие и расцвет, угасание.

Мифы и легенды, дошедшие до наших дней, составляют немаловажную часть истории развития народа, позволяя ассоциировать свое происхождение с определенными событиями и получить понимание того, с чего все начиналось.

Источник: FB.ru

Алатырь

Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Утка хотела скрыть его в своем клюве. 
    Но Сварог произнес волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел — горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора. 
    Бел-горюч камень Алатырь — это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен», и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он — непознаваем: «и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять». 
    Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь — также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь. 
    Согласно древним легендам, Алатырь упал с неба и на нем были высечены Законы Сварога. Так Алатырь связал миры -горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица — это тоже Алатырь. 
    В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также — Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием, Беловодьем, — то есть с раем, по коему текут молочные реки. Алатырь — это Белый камень. 

    С Эльбруса стекает река Баксан. До IV века н.э. она именовалась рекой Альтуд, или Алатыркой. Эти имена содержат корень «альт», что значит «золото» (отсюда — «алтын»). Потому Алатырь — это и волшебный камень, прикосновение которого все обращает в золото. Это и Золотая гора, гора Злато — горки и Святогора. Значит, Алатырь — это Святая гора. 
    Есть также камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. И у ее устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающий от болезней и дающий бессмертие. Алатырь-горами именовались также Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане.

                        Алатырь — не только гора, либо камень — это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Он двуедин — и мал, и велик, и легок и тяжел. Он — един, ибо в нем объединены все миры. Он непознаваем, подобно Прави. Это изначальный камень.

 

Сварог и семаргл

 В начале времен, когда Сварог ударил молотом по бел- горюч камню Алатырю, из искры, высеченной из камня, родился Огненный Бог Семаръгл, а также все небесные Ратичи — воины Сварога. 
    Светозарый Огнебог Семаргл явился в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Он, словно Солнце, озарил всю Вселенную. Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью. Дым — стал Его знаменем, а огонь — конем. Там, где Он проезжал на Своем коне, оставался черный выжженный след. 
    От великого огня Сварога тогда поднялся Божий ветер — так родился бог ветров Стрибог. Он стал раздувать великое пламя Сварога и Сварожича-Семаргла. 
    Великий Черный Змей, рожденный Мировой Уточкой, задумал подражать Сварогу. Он подполз к Алатырю и ударил по нему молотом. От этого удара разлетелись по миру черные искры — так родились все темные силы, демоны-дасуни. 
    И тогда Семаргл вступил в борьбу с Великим Черным Змеем и его воинством. Но недостало силы у Сварожича, и померкло Красное Солнце. Черный Змей затопил мглой всю Землю. А Сварожич поднялся в небесную кузницу к своему отцу Сварогу. 
    Черный Змей также полетел к Сварге. Он языком пролизал три небесных свода и влез в небесную кузницу. И тогда Сварог с Семарглом ухватили раскаленными клещами язык Черного Змея, укротили его и впрягли в плуг. Потом боги разделили Землю этим плугом на царство Яви и царство Нави. В Яви стали править Сварог и Семаргл, а в Нави — Черный Змей. 
    Сварог и Сварожич — это Отец и Сын. Сыном Сварога явился и Сам Вышний. Сварожичами были Перун и Семаргл. 
    Сварога «Книга Велеса» именует Твастырем, то есть Творцом. Он же Тваштар Вед Индии. Следует также знать, что образ Твастыря Сварога в Индии слился с образами ведийского Тваштара, а также Исвара (Господа Шивы), Индры (хозяина Сварги) и Брахмы. Шиваиты отождествили творческую силу Сварога с Творящим Шивой, также поступили и поклоняющиеся Индре. Браманисты отождествили творящее Слово Сварога с Брахмой, состоящим из Вед. Потому славянская иконография Сварога подобна индуистской иконографии Брахмы. 
    Миф восстановлен в основном по народным легендам о битее со Змеем Кузьмы-Демьяна, атакою Бориса-Глеба, Никиты Кожемяки (вытеснивших Сварота и Сварожича) и по иным близким преданиям. См., например: Е.Р. Романов, «Белорусский сборник» (Выл. 4. Киев, 1885. С. 17). В сих преданиях волшебные кузнецы (даже Кожемяка и тот в легенде кузнец) куют в сказочной кузнице, раскинувшейся на 12 верст, у нее 12 дверей (по числу знаков зодиака, как у ведических храмов). Упоминаются и 12 молотобойцев-помощников. Они куют меч, плуг, чашу (как в скифских легендах о Небесном Кузнеце, изложенных Геродотом). Говорится и о том, что они «сковали первый плуг для людей», что при сопоставлении с известием-Ипатьевской летописи за 1114 год о Сварок, первом Небесном кузнеце, позволяет отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сварогом и Сварожичем Семарглом. 
    «Кузьма- Демьян, кажут стари люди, вин був первий был первий чоловик у Бога, як свит очтиюся Цей Кузьма- Демьян первый був коваль и первый плуг дробив у святи… (Кузьма-Демьян сражался со Змеей.). Ця змия безпощадно пожирала людей, не минаючи никого: ни старого, ни малого. Там где вот зявлялася, люди гинули, як трава пид рогами скоту, и як просо на сонци… » 
    Семаргла называет Огнебогом «Книга Велеса» («смага» по-древнерусски — пламя). Сюжет начальной битвы Творца Мира, бога Огня и Змея известен Ведам и Авесте, но сама песня сохранилась лишь в славянской традиции. 
    Описание Огнебога есть в заговорах: «Батюшка ты, Царь — Огонь, всеми ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Как ты жгешь и палишь в поле травы-муравы, чащи и трущобы, у сырого дубя подземельные коренья, семьдесят семь кореньев, семьдесят семь отраслей… так спали с раба божия скорби… » 
    В «Книге Велеса» (Крынь 3:1) есть прославление Семаргла, как бога Огня и Лунного света 
    «Славим Огнебога Семаргла, дерево грызущего. Слава ему Огнекудрому, с лицом, розовеющим утром, днем и вечером! И ему мы даем за то, что он творит еду и питье. И его одного мы храним в пепле. И он же восходит и горит над землей нашей, с того времени, как Солнце укладывается, и до того, как Солнце рождается вновь, пока оно бы к ом и ведомо по лугам Хорса». 
    Прославление бога Огня-Солнца, есть в песнях болгар-помакав:

Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешь на земе-та.
Пекренував сичка земе (…)
Покривашъ е цьрна магла,
та а нищу и гледа.
Хвала тебе Огнебог!
Хвала тебе Ясное Солнце!
Ты согревяешь землю…
(И если ты покинешь нас)
Покроет все черная мгла,
Придут нищета и голод.

Оригинал и перевод из «Веды славян», XIII 1-35

Сварга

После битвы богов с Черным Змеем Сварог и Сварожичи опустились на Землю. И увидели они, что вся Земля смешана с кровью. И тогда разрезали они Матушку Землю, и она поглотила кровь. 
    Сварог и Сварожичи стали обустраивать мир. Где Змей, впряженный в плуг, проложил борозды, там протекли реки Дон, Дунай и Днепр. 
    На месте битвы со Змеем появились Рипейские горы. В Рипейских горах над Белой Алатырской горой, от которой течет Белая река, Сварогом была учреждена Сварга — небесное царство богов. На этой горе поднялся росток, который вырос в священный Вяз, связующий мир. К самому небу протянул Мировой Вяз ветви. 
    На восточных веточках дерева свил гнездо Алконост, а, на западных — птица Сирин, в корнях — Змей шевелится У ствола же ходит небесный царь — сам Сварог, а с ним — Лада-матушка.

«Книга Коляды», 1 в

    В Рипейских горах близ Алатырской горы стали расти и иные волшебные деревья. На горе Хвангуре поднялся кипарис — древо смерти. На горе Березани — береза, древо поэзии, посвященное богу Карме. А на горе Алатырской Сварогом был посажен Ирийский сад. Здесь поднялось вишневое дерево, посвященное Вышню, куда прилетает Гамаюн. Рядом явился солнечный дуб — вверх кореньями, вниз ветвями: корни его у Солнца, а двенадцать ветвей — суть двенадцать Вед. 
    Поднялась на Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками. Кто эти золотые яблочки попробует — тот получит вечную молодость и власть над Вселенной. 
    Все подходы к саду стерегут грифоны, василиски, змеи и горные великаны. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода. 
    Описание Ирия есть во многих песнях. Например, П. В. Киреевский. «Собрание народных песен» (Тула, 1986. С. 215). Есть это описание в сказании об отце Агапии, «Памятники древней Руси XII в.» (М., 1980): «(На райском острове, куда прибыл Агапий)… различные деревья и цветы разные цветущие, и разнообразные плоды, которых никто никогда не видел. На деревьях сидели птицы в разнообразных опереньях. Перья у одних были подобны золоту, у других багряные, у третьих — красные, у иных синие и зеленые, и все они различными красотами и пестротами украшены. А еще были птицы белые как снег. И голоса у всех птиц разные, и они щебетали сидя друг перед другом, плели разные песни, одни — громким голосом, другие — тихим, а третьи — тонким, иные — нежным, ибо каждая птица пела согласно в лад; песни же их и все великолепие такое, какого никто не слыхивал на этом свете».

    Можно сравнить сей текст XII века с подписью к лубочной картинке о путешествии в рай некого инока, прожившего затри часа в раю 300 земных лет, (см. Ровинский Д.А. «Русские народные картинки», т. 3, СП6., 1881):   

  «Неки совершенны в добродетелехъ инокъ седя в келии влеть неки малы и зело прекроены птичищи и таковы благолепны иже пояти человеческому разуму неможно… Бе то прекрасныхъ цветовъ поле и древие чудное и птичищъ возлете на древо нача чудно и сладко песне пети яко в забытие прииде иноку неведы колико стоя текмо радуяся и веселяся птичищу и красоте его и сладкому пению и юному цветовидному полю».

Сии тексты восходит к древнейшим ведическим сказаниям о рае.

Сравни с описанием Ирия в Тригл. 20:

«… Течет Ра- река там, что разделяет небесную Сваргу и Явь (…) Вы дошли до нашего Ирия, здесь цветы увидели чудные, и деревья, а также луга (…) И вот (здесь) Матерь Сва бьет крылами по бокам своим с двух сторон, как в огне вся сияя светом. И все перья ее прекрасные, синие, голубые, желтые и серебряные, золотые и белые. И так же сияет как Солнце-царь, летает она в Ясуни (Ирин)».

Такое же описание рая дают и иные ведические традиции.

Сравни с индийскими преданиями:

«Есть несравненная гора Меру, сверкающая, богатая блеском… По ней бродят страшные звери, на ней цветут дивные травы… Она покрыта реками и деревьями и оглашается стаями разнообразных птиц, восхищающих сердце…»

(Махобхарата. Адипарва, кн.1, Сказание об Астике. гл. 15-16).

О райских пищах говорит и китайская «Книга гор и морей»:

«На горе Дань-сюе (хребет Кунь-Лунь)… живут птицы. По внешнему виду напоминают петухов, разноцветные с узорами. Их зовут хуан-фэн (фениксами). Эти птицы когда хотят — едят и пьют, когда хотят поют и танцуют. Их появление возвещает тишину и спокойствие в Поднебесной».

Волшебные птицы Гамаюн, Финист-Феникс, Алконост и Сирин — излюбленнейшие персонажи древнерусского искусства. О Гамаюне и Фениксе (Финиксе), прилетающих на Макарийский («макрос» в переводе с греческого «блаженный») остров рассказывает «Козмография» 1670 г.:

«Остров Макарийский под самым востоком солнца близ рая. В сей остров залетают птицы райские Гамаюн и Финикс, благоухание чудное, тамо зимы нет».

Исток образов Алконоста, Сирина и пр. обычно видят в Греции (миф об Алкионе, ставшей зимородком; сирены из «Одиссеи» и пр.). Однако русские образы много архаичнее, следует говорить только об общем ведическом истоке для Руси и Греции сих образов. см. древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI 1).

«Алконост, есть птица именем Алконост, имъет гнездо на брезе песка во краи моря и ту кладет яйца своя; время вже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егдл почютить изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражлется, но, егда сносит Алконост яиця на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ, сущим, и море е не поколебимо бывает, за семь дний, дондеже Алконостова яйца излупя- тся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дний корабленицы наричают алконостьския(…). Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати(… )».

Образы райских деревьев есть в «Голубиной книге», они общие для всех ведических описаний рая, в том числе и библейского. Образ перевернутого райского древа, как нисходящего с небес Ведического Знания, есть в русских, белорусских и украинских заговорах. См., например: А.А. Потебня. «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (II. Варшава, 1887. С. 225):

«На море на окияне, на острове, на кургане стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями. На той березе мать Пресвятая Богородица…» Этот же образ есть в «Бхагават-Гите», гл. 15. «Существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви — вниз, а лилстья его — ведические гимны. Знающий это дерево познал «Веды».

В Упанишадах к «Бхагават-Гите» это дерево называют «вечной смоковницей».

Коло сварога

Сварга — это также и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса. Оно укреплено у Полярной звезды или Седава-звезды, на Сто- жаре-Стлязи — небесной оси. 
    Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам вращение, длится около 27-ми тысяч лет. И приводит это вращение к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на Севере. Это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет. 
    Солнце движется по поясу солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой. Ныне мы живем в лютую эпоху Рыб, близится эпоха Крышня-Водолея. 
    Вычисляет продолжительность эпох и длительность Дней Сварога, бог времени и звездочетов — Числобог.

И Числобог наши дни здесь считает,
он говорит свои числа Богам —
быть Дню Сварожьему, быть ли Ночи.

«Книга Велеса», Тригл. 21

    Медленно вращается Колесо Сварги. Его движет сам Перун Сварожич. Числобог говорит ему числа, а люди молят Перуна., чтобы он не переставал следить за миропорядком, за вращением Звездных Колес.

И Громовержцу — Богу Перуну, 
Богу битв и борьбы, говорили: 
Ты, оживляющий явленное, 
не прекращай Колеса вращать!

«Книга Велеса», Тригл. 4

    Переходят стрелки Космических часов из одного знака зодиака к другому. И в новом знаке, в новую зодиакальную эпоху, силы Космоса проявляют себя согласно Закону, данному в Ведах.

Макошь

Макошь — великая богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Коло Сварога. Ее велениям подчиняются и боги, и люди. 
    Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает она тех, кто крепко стоит за старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити судеб.

Она нити прядет,
в клубок сматывает,
не простые нити — волшебные.
Из тех нитей сплетается
наша жизнь —
от завязки- рожденья
и до конца,
до последней развязки-смерти.

«Книга Коляды», 1 в

    Макошь — Небесная Мать, Небесный Закон, Правь. Третий лик Бога. Первый лик — Отец, Второй — Сын, третий — Мать. Ибо Мать — это и есть Дух Бога, приводящий в движение Мир. Именно Мать дает жизнь Сыну. И это значит — Мир изменяется, после Отца является Сын, потом Сын Сам становится Отцом и вновь рождает Сына. 
    Макошь знает тайну судеб, тайну прежних жизней и новых воплощений. Она требует, чтобы человек следовал предначертанному пути. Она дает и свободу выбора между добром и злом, где добро — суть следование пути Прави, а зло — отклонение от него. Тех, кто уходит в сторону, губит себя и свою душу — Макошь карает нещадно. Они вновь воплощаются на земле, но уже не людьми. 
    Макошь — женщина, и потому изменчива — может принести и радость и горе. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи — Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его. 
    Но если человек опустился, разуверился, предал мечту, устал и махнул на все рукой — мол. Кривая вывезет, то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи — Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча — туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею. 
    Богиня Макошь входила в дохристианский пантеон Владимира. Она упоминается во всех поучениях против язычества IХ-ХIV веков. Ее часто принимали за богиню прядения, так как этнографические записи XIX века сохранили легенды о том, как «Мокуша обходит дома и беспокоит прядущие женщин». В русских деревнях сохранился обычай не оставлять кудель после работы, иначе «Мокуша спрядет». Существовало поверье: «Если пряхи дремлют, а веретено их вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша».

    В «Слове об идолах» сохранилась запись о богине Макоши:

«…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…» Здесь же она сравнивается с Гекатою — греческой богиней благосостояния: «Мажють Екатию богыню, сию же деву творять и Макошь чтуть…». От Макоши зависела судьба: какой жребий «кошь» тебе выпадет. Ее образ вытеснялся Параскевой Пятницей, Марией Богородицей. 
    На море-Океане, на острове Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь, на том камне светлица, в той светлице красна девица Матерь Божия с двумя сестрицами, они прядут и сучат шелкову кудельку.

    Из русских заговоров

    Жила была женщина… называлась Счастьем и сотворена была, как бысть живому человеку. Только в двух местах видимая проруха: спина не сгибалась и был у ней один глаз, да и тот на темена кверху видит, а руками хватает зря.. (Она ходит и ищет свое пропавшее дитя) Схватит самого ледащего, глупого, что и денег считать не умеет.. начнет вздымать, чтобы посмотреть в лицо: оно ли доподлинно? Вздымет выше головы, взглянет с темени одним глазом да и бросит из рук, не жалеючи, прямо оземь: иной изживается, иной зашибается и помирает. Нет, не оно!

    Из притчи старика-раскольника.

 

Велес и азовушка

В начале Велес был рожден Небесной Коровой Земун от бога Рода, который протек от Белой горы Солнечной Сурьей, Ра-рекой. 
    Велес явился в мир раньше Вышня, и явился Нисхождением Всевышнего. Вышень затем пришел к людям, и воплотился как Сын Сварога и Матери Сва. Как Сын, сотворивший Отца. А Велес явился Нисхождением Всевышнего для всего живого мира (для людей, волшебных племен и животных), и воплотился сыном Небесной Коровы и Рода. И потому Велес пришел раньше Вышня и проклыдывал Ему дорогу, готовил мир и людей к приходу Вышня. 
    Родившегося младенца Велеса похитил бог Пан, сын Вия — царя подземного мира. Он поднял его люльку и понес над океаном. Но тут Велес стал расти и тяжелеть. Пан не сдержал младенца и уронил вместе с люлькой. 
    Велес в люлечке приплыл к берегам большого острова, который в память о сем событии назвали Тавридой («тавр», значит «бык», а Велес Быкович). Здесь Велес сразился с Коршуном и спас Царевну Лебедь, духа Азовского моря, кою звали Азовушкой. Азовушка была дочерью Сварога и Матери Сва. 
    Велес и Азовушка полюбили друг друга, вскоре сыграли свадьбу и стали жить вместе. Их волшебной обителью стал остров Буян на Азовском и Черном море. На том острове стоит дворец, перед дворцом растут волшебные дуб и ель.

На том дубе висит цепь злтая.
Кот Баюн по цепи важно ступает.
Он пойдет направо — песнь напевает,
А налево — сказочку начинает.

.. «Книга Коляды», 1 д

 

Велес уходит в Азов —  гору

Когда Дый обложил людей слишком тяжелой данью, они перестали ему давать жертвы. Тогда Дый стал карать отступников, и люди обратились за помощью к Велесу. 
    Бог Велес откликнулся и одолел Дыя, разрушил его небесный дворец, сложенный из орлиных крыльев. Велес сбросил Дыя с неба в царство Вия. И люди возликовали:

О бог Велес! Ты наше Солнце,
освещающее поля!
Ты и Месяц и Звездный Пояс!
Ты цветущая наша Земля!
За тобой небесные рати!
Ты премудрый и Сильный бог!
Ты Орла быстрей и крылатей!
Лихо Дыя ты превозмог!

«Книга Коляды», 1 е

    Но потом Дый с помощью Вия вновь поднялся на Землю и устроил пир, на который был приглашен и сам Велес будто бы для примирения. Когда Велес пришел на сей пир, Дый предложил ему чару с отравой. Велес выпил ее и ушел сам в царство Вия, был заточен в самой дальней пещере. 
    И тогда ему на помощь пришла Азовушка. Она спустилась к Вию и упросила его отпустить Велеса. 
    И тогда Велес и Азовушка пошли по подземным залам и дворцам к выходу. Но у самого выхода из пещер раздался голос Всевышнего Вышня, сказавшего, что Азовушка здесь может выйти, но Велесу, потерявшему прежнее тело, придется проходить через иные ворота, то есть через многие поколения снова родиться. 
    Но Азовушка не захотела оставить Велеса. И после того как закрылась Азов-гора она осталась с Велесом ждать иных времен. 
    И потом Велес умирал и рождался много раз, он был и Доном, сыном Дану, и Рамной, сыном Ра, и Тавром, а также Асом и Асилой, Астером. Много ликов было и у его супруги Азовушки. 

Иное рождение Велеса.

     В другой раз Велес был рожден дочерью Земун Коровой Амелфой вместе с сестрой Алтынкой. Отцом его был сам бог Солнца Сурья-Ра. 
    Когда Велес и Алтынка были маленькими, Амелфа отпустила их обучаться грамоте и они прочли в Ведах о том, что в древности, Сварожичи и Дыевичи освободили туч-коров из плена Вия, а потом Сварожичи забрали их себе. Но те коровы — сестры их матери Амелфы, и потому Велес с Алтынкою решили их вернуть. 
    Они угнали тучи-коровы из Ирия к Азов-горе. Сварог и Сварожичи не стали терпеть такого своеволия. Дажьбог бросился в погоню и хотел отобрать коров у Велеса.     Но когда он услышал его песню и игру на волшебных гуслях, то забыл обо всем на свете и обменял тех коров на гусли бога Велеса. 
    Велес учился игре на гуслях и пению у Вышня и Живы. И люди дивились его искусству и говорили:

Лучше нет певца в целом свете!
Боже наш, Велес!
Учился у Вышня,
учился у Живы и пел Ясну Книгу!

«Книга Коляды», IV с

 

Велес учит людей.

Потом Велес просил у Сварога сковать ему плуг, а также железного коня ему под стать. Сварог выполнил его просьбу. И стал Велес обучать людей землепашеству, как сеять и жать, как варить пшеничное пиво. 
    Потом Велес учил людей вере и мудрости (ведению). Учил как правильно делать жертвоприношения, учил звездной мудрости, грамоте, дал первый календарь. Он разделил людей на сословия, дал первые законы. 
    А кто его не слушал, не хотел учиться и работать, тех Велес наказывал: повстречает лентяя, схватит за руку или за ногу — и хорошо если только прочь отшвырнет, а то может и похуже наказать. 
    Начали люди жаловаться Амелфе. И Амелфа и стала его журить. Не понравилась та журба Велесу. Он собрал воинов и явился на пир-братчину в ближайшее село. Стала дружинушка пить-гулять. А потом, как на тризне, стали они состязаться силою. Сначала — в шутку, а как разошлись, устроили настоящее побоище. 
    Хотел Велес разнять дерущихся, да тут какой-то мужик зашел с носка, да и оплел Велеса по уху. 
    Ох, и рассердился Велес! Созвал свою дружинушку — лошаков, волкодлаков и прочих лесных жителей — и пошел бить всех кто под руку попадется. 
    Мужики снова побежали к Амелфе просить защиты, и та послала утихомирить Велеса младшую свою дочку — Алтынку. Прибежала Алтынушка к Велесу и потащила его к матушке родной на суд, а та заперла сыночка в погреб. 
    А дружинушка его осталась без предводителя. И потеснили люди лесных людей, стали их побивать. И увидела то Алтынка, когда ходила по воду, и решила выпустить Велеса. Побежала и открыла погреб. 
    Выскочил Велес на широкий двор, вырвал с корнями столетний вяз и побежал на помощь дружине. Стал он помахивать своим вязом, и покорились ему люди. Приносили Велесу золото и серебро.

А мы рады подарочки жертвовать
да во всякий год во Велесов день!
Будем мы носить хлеб от хлебников,
а с калачников — по калачику,
с молодиц дадим подвенечное,
а, с девиц молодых — подвалешное,
принесем дары от ремесленных.
Принимай-ка, Велес, подарочки!

«Книга Коляды», IV ж

                И тогда Велес пошел с мужиками на мировую, выпил с ними круговую чару и принял подношения. Так установилось на Руси поитание бога Велеса.     

Покаяние Велеса.

Не сиделось Велесу дома, бродил он по белу свету со товарищами, плавал по синим морям. Где и торговал, а где и воевал. 
    Много пережил он. Победил Дый и Дыевичей, когда они похитили его сестру и матерь. Черные Дыевы горы обратил в Бело-Золотые Алтайские горы. Он помог богу Перуну освободиться от плена и победить Скипера-зверя. 
    Велес занимался земными делами, враждовал с родом Дыя и Вия, и в тех битвах губил и людей, поклонявшихся сим богам. Бесконена была та борьба, и смысл ее был не в победе, а в самой борьбе. И потому ему пришла пора очищаться и каяться пред Всевышним.

    Как-то Велес шел под парусами по Черному морю. И сказал он друзьям-ушкуйникам: 
    — Ай вы, той сей, корабельщики! Много нами душ людских погублено, ныне душу свою нам пора спасать. Ехать нужно нам ко Алатырю во небесный Ирийский сад! 
    А как добраться к Алатырю? Прямой дорогою плыть недолго. Дойти с попутным ветром к устью Ра-реки и Смородинки, потом мимо острова Буяна, по реке Смородинке — всего семь недель будет. 
    Да только ту дорожку охраняют горные великаны, бросают они с гор камни и топят корабли. А ежели ехать дорожкой окольною, то добираться нужно будет через моря Тверди — земное, Атлантидское, Белое, а потом по рекам спускаться — за двести лет не доберешься!

    И пошли они дорожкой прямою. Доплыли до устья Ра-реки, до горы Сарачинской. Бросили сходни. 
     И поднялся Велес со дружиной своей на вершину Сарачинской горы. Как добрался Велес до середины горы, увидел — лежит огромный череп. Ударил Велес его ногою и далее пошел. И услышал он вещий голос: 
    — Гой сей ты. Велес сын Суревич! Где лежит голова молодецкая, был Валу, поверженный Индрой! Был тот молодец не слабей тебя! 
    Поднялся Велес к самой вершине. Видит он — лежит Черный Камень. А на том камешке надпись:

«А кто станет у камешка тешиться,
перескакивать Черный камень —
тот останется здесь навеки!»

«Книга Коляды», IV з

    Посмотрел Велес на камешек, захотелось ему потешиться, да подумал-подумал и не стал. 
    Явились к Велесу Горыни, спросили:

куда Велес направляется.

Велес ответил, что едет к Алатырской горе, дабы помолиться в храме Всевышнего и очиститься в молочной реке. 
    — Помолись и за нас, буйный Велес! — попросили его Горыни.

    И поплыл Велес, сначала по Ра-реке, потом по Смородинке. И добрался до Сварги. 
    И молился он в храме Всевышнего, и просил у Бога прощения за великие грехи, просил и за дружинушку свою, и за Горынь. А потом искупался в молочной реке. Искупалась в реченьке и вся его дружина.

    А на обратном пути вновь пристал Велес к горе Сарачинской. Поднялся он к Черному камню и стал тешиться, забавляться, стал его перепрыгивать. И тут исполнилось древнее предсказание, и Велес стал Стражем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.

 

Источник: www.sites.google.com


You May Also Like

About the Author: admind

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.